Entrevista Ìyá Sandrali de Òsún

Iya Sandrali de Òsún, es el nombre mítico social de Sandrali de Campos Bueno, ìyálorisá, dirigente de la Comunidad de Tradición de Matriz Africana «Sociedad afrobrasileña» Ilê Asé Orisá Yemanjá «, Batuque de Rio Grande do Sul, Pelotas.  Psicóloga formada  en  UNISINOS en 1984, especialista en Criminología de PUCRS, cuyo trabajo final aborda el encierro como el poder silencioso para castigar. Servidor público por 45 años. Psicóloga de la Fundación de Servicio de Socio-Educativos de Rio Grande do Sul- FASE / RS. Experiencia compartida en el cuidado de adolescentes en conflicto con la ley y en situaciones de vulnerabilidad social y personal, desde 1969 habiendo experimentado en  cuerpo y alma, diversas situaciones de avances y retrocesos. Fue la primera mujer en dirigir el entonces Instituto Central de Menores de 1987 a 1989. Dirigió el albergue «Ingá Britta» , orientado al cuidado de niños y niñas en situaciones de extrema vulnerabilidad social y personal. Presidente del Movimiento de Asistencia de Porto Alegre, extinto MAPA de 1992 a 1993, cuando aconsejó la implementación de políticas públicas para el cuidado de niños y adolescentes en situación de vulnerabilidad social y personal en la ciudad de Porto Alegre. Fue protagonista y  primera secretaria del Concejo Municipal contra la violencia y todas las formas de discriminación, creada en 1993. Militante social en constante movimiento, con experiencia en trabajo con mujeres víctimas de maltrato y abuso tanto a nivel doméstico como en las relaciones laborales y de convivencia social, desde 1988. Actúa en defensa de los Derechos Humanos, en defensa del Estado secular,  en la lucha contra la intolerancia religiosa y contra el racismo institucional, a través de acciones que afirman la dignidad existencial de Ser Persona proponiendo el propio cuerpo como parte de un solo eje existencial.  Actualmente es Secretaria Ejecutiva del Consejo Popular de Terreiro del Estado de Rio Grande do Sul, la única instancia con esta característica en el país.

1- ¿Podrías definir el concepto de blancura?

Conceptualizar, desde mi perspectiva de activista antirracista , feminista y de tradición africana y afrodiaspórica , siempre será algo muy complejo que requiera una postura diametralmente opuesta a cualquier categoría que esté guiada por la racionalidad cartesiana, porque el concepto, en la civilización considerada como moderna, también sigue un patrón hegemónico, estructuralmente adecuado para una estética política y social estratificada de la supremacía blanca y patriarcal y guiada por el paradigma de la razón disociada de la emoción. Dicho esto, quiero decir que definir, para mí, es una actividad de pensamiento que necesita ser sentida, percibida y absorbida por todos los órganos sensoriales que me permiten elaborar conexiones en torno a la capacidad de reflexión sobre la realidad que me atormenta, que me contempla, eso me transforma, agita mi emoción, mis afectos y me hace pensar en el objeto a definir. No sería diferente en relación al concepto de blancura. Es decir, no siento la blancura. Siento los efectos de la actitud de los blancos frente a un sistema perverso e hipócrita, condescendiente con la mediocridad de mirar el mundo desde una sola historia. Pero (y esta es la punta del iceberg) sugiero que las personas que ahora leen esta entrevista, especialmente las personas blancas, sientan y se conecten con su corporeidad blanca y se den cuenta del efecto de sus privilegios en una sociedad racializada, principalmente compuesta de negros y mestizos. Creo que a partir de este ejercicio llegará al concepto de blancura. Y para facilitar dejó otra sugerencia: leer la obra Entre lo «sucio», lo «blanco» y lo «más blanco»: raza, jerarquía y poder en la construcción de la blancura de São Paulo de Lia Vainer Schucman, mujer, blanca, de clase media, cuya tesis doctoral se revela como un hito en la perspectiva de pensar la  pertenencia y los  privilegios como una categoría de análisis del locus social blanco. Además, es una investigación en la que se estudia la blancura como centro en el combate y la confrontación del racismo brasileño.

2- ¿Es la confrontación con la hegemonía del poder de la blancura una realidad practicada en América Latina?

Todo pensamiento antirracista se caracteriza por la confrontación del poder de la blancura en América Latina, así como los movimientos y la conquista de los movimientos sociales en las Américas, especialmente en la lucha contra las desigualdades sociales, revelan la construcción socio-histórica en la que la marca del poder simboliza la hegemonía de la supremacía blanca, como vector que configura en todas las relaciones políticas y sociales en la organización de los puestos y lugares que ocupará la gente, de tal manera que la naturalización de la ocupación de espacios de poder por parte de los hombres blancos se haya convertido en una referencia simbólica de un lugar hegemónicamente aceptable.

3- ¿Cuáles similitudes y diferencias señalarías entre Brasil y el resto de América Latina con respecto al tema del racismo?

Percibo el racismo como un monstruo con varios tentáculos pegajosos, que penetran en todos los espacios y en todos los lugares  micro y macro políticos, de una manera estructuralmente construida para destruir las identidades y fuerzas culturales autóctonas y originalmente xenófilas en sus relaciones con el Otro.  Este monstruo vive en las Américas. Sin embargo, en Brasil ello es de tal proporción que invisibiliza las causas que lo alimentan. En Brasil todavía se azota a un adolescente negro por robar una barra de chocolate, en Brasil todavía se insulta a un periodista negro, todavía se mata a un joven negro cada 23 minutos, las cárceles aún están abarrotadas de gente negra y las universidades son fortalezas para los blancos, la mayoría de los desempleados son negros y la mayoría de las empleadas del servicio doméstico son negras. En Brasil, la mayoría de la población es negra, pero los estudios e investigaciones sobre salud mental todavía se llevan a cabo en función de la población blanca.

4- ¿Cómo entiendes la posición de negación del racismo tan presente en Brasil? 

La postura de negación del racismo es la defensa de los privilegios de la blancura.   Entiendo que admitir el racismo, es negar la supremacía blanca y asumir cómo los blancos se identifican y se refieren a sí mismos. Negar el racismo es una cuestión de preservar la propia identidad blanca.

 5- Las sociedades psicoanalíticas se componen principalmente de personas blancas. ¿Cuál es su análisis de esta situación? Y en el otro extremo, ¿por qué los afrodescendientes rara vez buscan tratamiento psicoanalítico?  

Las sociedades psicoanalíticas siguen estructuralmente el patrón de la élite intelectual de las sociedades Modernas y Postmodernas, ya que desde su nacimiento, siguen la construcción socio-histórica y cultural cuyos privilegios encarnan la tesis de la supremacía blanca en todos los aspectos que permean la sociedad humana, sin tener en cuenta las contribuciones de las civilizaciones originales y tradicionales como fuentes de conocimiento. Así, se pierde una riqueza inconmensurable en la configuración de la humanidad y en la resignificación de las relaciones y singularidades en la construcción de las subjetividades.  Entiendo esto como una hipocresía intelectual.  Por otro lado, la demanda de tratamiento psicoanalítico todavía está reservada como una cuota cien por ciento blanca y de élite. Si el tratamiento psicoanalítico se considerara una política pública, por ejemplo, insertada en el Sistema Único de Salud, la demanda dejaría de ser un símbolo de privilegio para aquellos que tienen dinero y comen cinco comidas al día sin preocuparse por el tiempo libre y pérdida de trabajo

6. Sabemos que la invisibilidad y la desubjetivación de la persona negra generan enfermedades físicas y psíquicas, traumas no elaborados y otras dificultades observables a partir de nuestra construcción social cuyo poder es principalmente blanco. ¿Cómo crees que el psicoanálisis puede ayudar a cambiar esta imagen? 

Desde el mi sensopercepción, creo que la contribución del psicoanálisis para el cambio respecto a  invisibilidad y desubjetivación de la persona negra sería:

– La profundización de los estudios de lo cotidiano en las relaciones raciales en la sociedad brasileña, especialmente en el enfoque de la jerarquía de los supuestos civilizadores que permean la constitución del pueblo brasileño;

– El cambio en el esquema de supresión intelectual en academias y grupos de estudio sobre la población negra;

– La conformación de espacios en las sociedades psicoanalíticas donde se pueden buscar posibilidades e intervenciones en el sentido de deconstruir el racismo, a través de la conciencia de los procesos analíticos mediante la identificación de los privilegios de la blancura.

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