Entrevista a Deborah Medeiros – Sobre las relaciones raciales y los procesos de subjetivación

Deborah Prado Medeiros

Graduada en Psicología por la Universidad Estatal de Río de Janeiro en 1989. Oficial de la Marina, actualmente en reserva, es psicoterapeuta y da conferencias sobre relaciones raciales, procesos de subjetivación y descolonización del pensamiento.

1. ¿Podaría definir el concepto de blancura?
Es interesante, antes de definir la blancura, mencionar que la raza es un concepto relacional, construido y actualizado en la modernidad. A pesar de la falta de diferencias biológicas, la raza es un dispositivo político importante en la naturalización de la violencia y la desigualdad. La blancura se puede definir como un lugar de privilegio en las sociedades racistas. La socióloga británica Ruth Frankenberg define la blancura como «Un lugar estructural desde el cual el sujeto blanco ve a los demás y a sí mismo, una posición de poder, un lugar cómodo desde el que uno puede atribuir al otro lo que uno no se atribuye a sí mismo». » Se refiere a la percepción de uno mismo como universal y de los demás como seres racializados. La blancura implica una autopercepción distorsionada, cargada de significados de norma, estética, cultura, etc.

2. ¿Enfrentarse a la hegemonía del poder de la blancura es una realidad practicada en América Latina?
Los movimientos de resistencia son comunes a los negros expuestos a la violencia colonial, ya sea en África, al otro lado del Atlántico o en las Américas. Mientras haya una política de borrar las epistemes negras, reduciendo la humanidad del negro a los estereotipos y el necropolitanismo, habrá mayor o menor confrontación y tensiones. A medida que se repite la violencia colonial, la resistencia a ella adquiere nuevos contornos.

3. ¿Qué similitudes y diferencias señalarías entre Brasil y el resto de América Latina con respecto al racismo?
Encontramos similitudes importantes, como la subestimación de la cuestión racial, así como la existencia de ideologías similares a la «democracia racial» como «café con leche» en Colombia y «razacósmica» de José Vasconcelos en México, todas construidas en comparación con los Estados Unidos. Estados, vistos como el paradigma negativo. White, el beneficiario de estos discursos, es responsable de producir estructuras racialmente jerárquicas. Podemos decir que Colombia y Brasil son los países que más se ajustan a las articulaciones políticas de los afrodescendientes, lo que se refleja en el reconocimiento legal de los territorios Quilombolas. Sin embargo, Brasil está al menos 30 años por delante del resto de América Latina si consideramos los resultados efectivos de las políticas de acción afirmativa, como las nuevas generaciones de negros con educación universitaria. En Cuba, la discusión sobre la raza ha sido silenciada, desafortunadamente.

4. ¿Cómo entiende la posición de negación del racismo tan presente en Brasil?
El legado de la esclavitud es una agenda que nuestro país no quiere discutir, ya que los blancos, que constituyen el grupo dominante, salieron del sistema esclavista con una herencia material y simbólica extremadamente positiva, el resultado de la apropiación de casi cuatro siglos de trabajo negro, y esta negación perpetúa sus fantasías meritocráticas, como nos muestra el trabajo reciente sobre el fenómeno de la blancura. Además, Brasil ha implementado una política de blanqueamiento dirigida a borrar el negro desde un punto de vista biológico. El impacto de esta política se siente incluso hoy. La prosperidad de los inmigrantes blancos, por ejemplo, no solo se explica por los esfuerzos de este grupo, sino también por la discriminación impuesta a los trabajadores negros. La resistencia a lidiar con esta realidad se debe a que afecta la imagen idealizada por los blancos sobre sus antepasados. La negación, por lo tanto, es parte del racismo estructural.

5. Las sociedades psicoanalíticas están compuestas principalmente de personas blancas. ¿Cuál es su análisis de esta situación?

Cualquier sociedad psicoanalítica en Brasil trabaja con dispositivos de raza y poder que garanticen privilegios para el mismo grupo racial. No digo que exista una política explícita para evitar el acceso de los negros, pero la operación «normal» es por defecto racista. Conscientemente o no, existe un pacto narcisista entre los blancos en estas sociedades. Las instituciones se ven a sí mismas como universales, abiertas a todos por igual, y esta es una fantástica construcción de blancura. El cuidado social de los negros pobres es parte de esta construcción, contribuyendo a una autoimagen racialmente democrática ilusoria. No hay evidencia científica de que este escenario esté relacionado con el desinterés de los jóvenes negros en el psicoanálisis y los problemas de clase explican solo una parte del problema. Cuando las sociedades quieren comprender la complejidad de estos problemas, ciertamente pueden encontrar un camino estructuralmente diferente, donde los blancos y los negros pueden dividirse y ocupar todas las categorías que dan acceso a la cima del poder institucional. Si hay un deseo real, habrá una solución.

6. Se observa que las personas de ascendencia africana rara vez buscan tratamiento psicoanalítico. ¿Puedes hablar un poco sobre esto?

En cuanto a la búsqueda del Psicoanálisis, diría que los afrodescendientes buscan tratamientos con psicoanalistas que ofrezcan un comportamiento de escucha en lugar de defenderse, lo que invariablemente constituye una fantasía de neutralidad racial. Lo interesante de esta pregunta es que, dependiendo del contexto, se puede reforzar la idea de que los blancos y los negros son igualmente responsables del perfil normativo de las sociedades psicoanalíticas o reforzar la forma habitual de abordar el problema, redirigiendo el problema a los mismos negros. El «problema de los negros» es un discurso que a menudo aparece cuando se habla de racismo con los blancos brasileños.

Sin embargo, la pregunta nos abre el espacio para abordar el tema del racismo institucional como un sistema político y económico actual y no solo como un patrimonio colonial. El racismo no es solo un legado histórico, también es un dispositivo presente en todas las instituciones brasileñas, excepto en las pocas comprometidas con las prácticas antirracistas.

  1. Sabemos que la invisibilidad y la desubjetivación de las personas negras generan enfermedades físicas y psíquicas, traumas no elaborados y otras dificultades observables de nuestra construcción social cuyo poder es principalmente blanco. ¿Cómo crees que el psicoanálisis puede ayudar a cambiar esta imagen?

El poder es hegemónicamente blanco. Ampliando la discusión, podríamos definir el poder en Brasil como blanco heteronormativo, no solo por nuestra construcción social, sino por la forma en que funciona el estado. La ley, por ejemplo, se presenta como algo universal, «para todos», pero en su funcionamiento privilegia a un grupo sobre el otro. La economía también funciona así: las mujeres negras en la base de la pirámide pagan proporcionalmente más impuestos que los hombres blancos ricos, por ejemplo.

En el aspecto de la salud, estamos viviendo un momento político en Brasil donde, con cierta facilidad, podemos ver que no solo las personas negras están enfermas, sino que tanto su invisibilidad como su reducción a los estereotipos constituyen un ataque violento contra el sentido de pertenencia social, generando dolor y exclusión. El psicoanálisis puede contribuir al debate sobre el tema racial al apropiarse de legados como el psiquiatra Franz Fanon y el psicoanalista Neusa Santos Souza, por nombrar dos ejemplos. Si realmente están dispuestos a ayudar (cambiar), las sociedades primero deben auto criticarse, reconocer su propia blancura, comprender los engranajes del racismo estructural en su desarrollo institucional. La ausencia de personas no blancas en espacios prestigiosos y poderosos dentro de las sociedades es un síntoma, ya que refleja un mecanismo de perpetuación de privilegios. La implementación de programas para estudiantes negros permitiría, en el mediano plazo, que los psicoanalistas blancos experimenten relaciones no jerárquicas con los psicoanalistas negros desde su inicio. Crear mecanismos para la entrada sistemática de negros en los cursos de capacitación puede ser una forma de cerrar este ciclo de exclusión.

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